Все легенды и мифы

одна из категорий моделирования пространства в большинстве мифологических систем. Самой распространенной репрезентацией С. м. является древо мировое, однако С. м. представляется также в виде очага (и огня вообще), колодца, алтаря, жертвенного столба, царского трона, солнца или иного астрономического тела, почитаемого в качестве божества, а также некоторых сакрализованных предметов, связываемых с идеей центра, таких, например, как омфал Дельфийского храма - пуп земли. Через эти объекты проходит мировая ось (axis mundi). В мифологической модели мира категория середины дробится, поскольку каждый сакрализованный мезокосм (страна, город, дом и т. д.) имеет свой особый центр, для каждого конкретного ритуала - единственный, и в то же время выступающий в качестве ипостаси "космической середины", мировой оси. Центр изоморфного космосу дома - очаг (или иногда столб, подпирающий крышу), около которого и совершаются домашние обряды (так, у римлян и индейцев обведение жениха и невесты вокруг очага - центральный элемент свадебного ритуала). Однако центр города или деревни - как правило, уже не очаг, но храм с алтарем главного местного божества; и для участников свадьбы, вслед за этим отправляющих какой-либо общинный ритуал, домашний очаг как образ центра мира становится неактуальным, зато актуализируется центр общинного мезокосма - храм. Ярким примером такой интерпретации идеи С. м. является греческий культ Гестии, богини священного огня, обычно не антропоморфной, а представляемой именно в качестве жертвенника. Культ Гестии был и домашним, и городским (т. н. "общая Гестия"), и панэллинским ("общая Гестия" всех греков находилась в Дельфах, считавшихся "сердцем Эллады" и серединой земли, что отражено во многих мифологических текстах). Кроме того, для греческой космологии с ее четко выраженным геоцентризмом "Гестией богов", абсолютным центром мира, была земля. Необходимо упомянуть также и весьма распространенные пифагорейские представления о "космической Гестии", мировом очаге, вокруг которого вращаются планетные сферы.

Частью концепции С. м. являются представления о ее гармонизирующей роли во вселенной. Мифологические предметы, ассоциирующиеся с центром мира (алтарь, трон и пр.), и соответствующие мифологические персонажи (Гестия, Аполлон Дельфийский, Один, принесший себя в жертву на мировом древе, и пр.) или жрецы (пифия в Дельфах, камлающий у дерева шаман) всегда служат источником социальной, культовой, информативной и т. п. регуляции коллектива. Солнце руководит гармонией небесных сфер; Дельфы руководят всей Элладой в области культа, а часто и светского законодательства; шаман устанавливает согласие между миром людей и миром духов; в центре вселенной помещается древнегреческое божество необходимости Ананке, управляющее судьбами; над всеми племенами и народами господствует, по древнекитайским представлениям, император "Срединной империи" (отчасти поэтому так называемой). "Встань в середине корабля", - советует пифия Солону, который собирается дать новые законы афинянам: здесь середина синонимична справедливости, необходимой для законодателя.

Середина как гармонизирующий элемент есть источник порядка и чистоты. С другой стороны, центр - не только источник космической гармонии, но и эмбрион вселенной, зародыш мира. Середина как элемент порождающий предстает как носитель порядка и чистоты - отсюда представления о срединном местоположении первоначального рая, о постепенной порче вселенной по мере ее удаления от центра, отождествление периферии с хаосом, а также идеализация "срединных" категорий, весьма распространенная в архаической (а порой и в современной) моральной философии. Яркий пример такой идеализации - античная концепция "золотой середины", а также некоторые этические теории древнего Китая (о т. н. "срединном пути"). Для древней космографии характерно помещение обитаемого пространства в середине вселенной (средняя земля, эддический Мидгард), кругом же находится область неупорядоченного - на краю земли живут великаны или иные хтонические существа. Вариантом такого деления пространства может считаться распространенное представление о воде, окружающей обитаемую сушу, поскольку вода в большинстве мифологий обычно связана с первоначальным хаосом, некой предвечной субстанцией.

Разного рода понятия и категории, связанные с идеей гармонизирующего центра, получили наибольшую разработку именно в античной Греции, где самый термин "середина" был зачастую синонимичен понятию "блага" (напр., в "Политике" Аристотеля). Мифологическая концепция центра является одним из источников эстетики симметрии, весьма распространенной в различных культурах, а также философских осмыслений симметрии. Существует гипотеза (Ж. П. Вернан), что сакрализация пифагорейцами нечетных чисел связана с наличием у них "середины" (остатка после деления на два) и, следовательно, их ролью в выражении или поддержании мировой симметрии.

Лит.: Рабинович Е. Г., "Золотая середина" : к генезису одного из понятий античной культуры, "Вестник древней истории", 1976, № 3; Топоров В. Н., О космологических источниках раннеисторических описаний, в кн.: Труды по знаковым системам, в. 6, Тарту, 1973; Bliade M., Images et symboles, [P., 1952]; LeroiGourhan A., Le geste et la parole. 2 - La memoire et les rythmes. P., 1965; Vernant J.-P., Les origines de la pensee Greque, 2 ed., P., 1969.